Etnografía, método comparado y experimentación

7.1El problema: tres métodos para tres tipos de pregunta

Una ciencia social no decide por sí misma cómo investigar. Antes de aplicar un método tiene que decidir qué tipo de pregunta hace y qué tipo de evidencia acepta como respuesta. El T7 presenta los tres métodos del programa y muestra que cada uno responde a una pregunta distinta, produce una evidencia distinta y tiene un error característico distinto. Ninguno es universal. Saber elegir el método adecuado al objeto distingue una buena ciencia social de una rutinaria.

El T6 dejó una pregunta abierta. Si hay cuatro modelos rivales de qué es una norma (Winch, Bicchieri, Lewis, Searle), ¿cómo se decide empíricamente entre ellos? El T7 ofrece el repertorio metodológico para responder. La elección entre, pongamos, una lectura winchiana y una lewisiana para un caso concreto dependerá de si la práctica investigada tiene suficiente carga de sentido como para que la etnografía añada algo, o si basta con un análisis de equilibrios que el método comparado contrasta entre sociedades. La pregunta sobre el método nunca es solo técnica. Lleva incorporada una tesis sobre qué hay en el objeto investigado.

7.2Etnografía como descripción densa

La etnografía es el método clásico de la antropología cultural. Consiste en la convivencia prolongada del investigador con un grupo y la descripción detallada de sus prácticas, instituciones, lenguajes y creencias. Es donde la perspectiva hermenéutica del eje del curso encuentra su mejor expresión empírica.

Atkinson y Hammersley distinguen una versión estrecha y una versión amplia del método. La etnografía estrecha es la antropológica clásica: convivencia prolongada con una comunidad culturalmente distante, con el objetivo de producir una monografía descriptiva. La etnografía amplia incluye toda investigación cualitativa basada en observación participante y entrevista en profundidad, también en sociedades propias. La sociología contemporánea practica con mayor frecuencia la versión amplia.

La aportación más influyente al método es la de Clifford Geertz con la distinción entre descripción tenue (thin description) y descripción densa (thick description). Una descripción tenue se limita a registrar el comportamiento observable, el ojo que se cierra y se abre rápidamente. Una descripción densa reconstruye el significado de ese comportamiento dentro de su contexto cultural, el guiño que pide complicidad o el tic nervioso que el observador externo confunde con un guiño. La diferencia no se halla en lo observado físicamente. Aparece en el aparato conceptual y contextual que el investigador despliega para interpretarlo.

Geertz vincula esta distinción a otra clásica, nomotético vs idiográfico. La ciencia nomotética busca leyes generales aplicables a muchos casos. La idiográfica describe particulares en su singularidad. Geertz defiende que la antropología es esencialmente idiográfica, no porque renuncie al rigor sino porque su objeto es el sentido contextual de prácticas concretas. Esta posición lo ubica del lado hermenéutico del eje del curso y prepara el contraste con los otros dos métodos del tema.

El ejemplo paradigmático geertziano es la pelea de gallos balinesa (analizada en La interpretación de las culturas, 1973). Lo que un observador externo vería como un combate de animales con apuestas, Geertz lo lee como un texto que la sociedad balinesa escribe sobre sí misma: estatus, masculinidad, riesgo, pertenencia. La pelea de gallos es, en su análisis, un espejo donde Bali se reconoce. La descripción densa opera sobre ese significado del combate, ahí donde una descripción tenue se quedaría solo en los movimientos observables.

7.3Método comparado (Mill)

El método comparado se asocia clásicamente a John Stuart Mill, que en su Sistema de lógica (1843) formuló los cánones de la inducción. Dos de ellos son los que el manual recoge como herramientas centrales de las ciencias sociales comparativas.

El primer canon es el método de la concordancia. Si varias sociedades distintas presentan un mismo patrón cultural y comparten solo una variable, esa variable se convierte en hipótesis explicativa. El segundo canon es el método de la diferencia. Es la lógica de los experimentos naturales: comparar casos lo más parecidos posible que difieran en una sola variable, para imputar a esa variable la diferencia en el resultado.

Mill se inscribe en una herencia humeana. Hume ya había observado en su Tratado que la atribución causal exige conjunción constante (lo que en Mill se vuelve concordancia) y observación de presencia y ausencia (lo que se vuelve diferencia). La aportación de Mill consiste en formalizar esas intuiciones humeanas en cánones operativos para la inducción comparativa.

Aplicado a las ciencias sociales, el método comparado funciona bien donde hay muchos casos disponibles y las variables se dejan medir con relativa precisión: sociología histórica, política comparada, antropología estadística. Tiene dos limitaciones serias. La primera es el número finito de sociedades comparables, lo que reduce el poder estadístico de los contrastes y favorece los falsos positivos. La segunda es la dificultad de aislar variables individuales en sistemas históricos donde casi todo se conecta con casi todo: identificar el factor único de concordancia o de diferencia es, en la práctica, casi siempre una idealización.

7.4Experimentación (Cook y Campbell)

La experimentación introduce variaciones controladas para aislar relaciones causales. La forma canónica del experimento, según Donald Campbell y Thomas Cook, exige tres elementos: un grupo de tratamiento que recibe la manipulación, un grupo de control que no la recibe pero es comparable en todo lo demás, y una manipulación realizada por el investigador (y no observada en su ocurrencia natural).

La gran ventaja del experimento sobre la observación pasiva es la inferencia causal limpia. Si la única diferencia sistemática entre los dos grupos es la manipulación, cualquier diferencia sistemática en los resultados se atribuye razonablemente a la manipulación. El problema de la tercera variable, que dejó abierto Hume y reapareció en T2, queda neutralizado por el diseño: las terceras variables potenciales se distribuyen aleatoriamente entre ambos grupos y se cancelan.

En ciencias sociales el experimento tiene dos restricciones serias. Hay objetos no manipulables por razones éticas (no se puede asignar aleatoriamente a alguien a la pobreza o a una enfermedad para estudiarla) o prácticas (no se puede manipular la pertenencia a una nación, la lengua materna o la cohorte generacional). Para estos casos, la metodología recurre a cuasi-experimentos, situaciones en las que la naturaleza ofrece variaciones cuasi-aleatorias que el investigador aprovecha sin haberlas diseñado: cambios legales que afectan a una región y no a otra, intervenciones administrativas con corte temporal limpio, asignaciones por lotería para programas sociales.

La distinción que Cook y Campbell elaboran con más cuidado es la de validez interna vs validez externa. La validez interna mide hasta qué punto el experimento ha aislado realmente la causa del efecto en el contexto estudiado. La validez externa mide hasta qué punto los resultados se generalizan a otros contextos. Un experimento social puede tener validez interna alta (efectos limpios en el laboratorio) y validez externa baja (no se replican fuera). La tensión entre las dos es estructural y atraviesa toda la metodología experimental en ciencias sociales.

7.5Observacional vs experimental, y el caso Henrich

La distinción entre datos observacionales y datos experimentales atraviesa el T7 y resume buena parte de su aportación. Los datos observacionales se recogen sin intervención del investigador en el fenómeno: encuestas, registros administrativos, observación de campo. Los datos experimentales se producen mediante intervención controlada: el investigador manipula una variable y mide el efecto. Cada tipo tiene un patrón de error característico que conviene reconocer.

Los datos observacionales sufren el problema de la tercera variable. Una correlación entre dos variables puede deberse a una tercera que afecta a ambas, sin que ninguna cause a la otra. Sin manipulación es muy difícil descartar todas las terceras variables posibles, y por eso la inferencia causal desde datos observacionales es siempre conjetural. Los datos experimentales evitan ese problema por diseño, pero pagan un precio en validez externa. El contexto experimental rara vez es representativo del contexto natural donde el fenómeno ocurre.

El caso paradigmático del cierre del tema es el experimento de Joseph Henrich con el Juego del Ultimátum y los Machiguenga, una sociedad amazónica de Perú. El Juego del Ultimátum es un experimento simple. Dos jugadores reciben una cantidad de dinero. El primero propone un reparto. El segundo acepta (y se queda con la parte propuesta) o rechaza (y nadie se queda con nada). En sociedades occidentales el patrón es estable. Los proponentes ofrecen alrededor del 40-50% y los receptores rechazan ofertas inferiores al 20-25% aunque eso les cueste dinero. Se interpreta como una preferencia por la equidad.

Henrich aplicó el experimento a quince sociedades pequeñas distintas. Los Machiguenga, en particular, ofrecieron resultados muy diferentes. Los proponentes propusieron cantidades sistemáticamente más bajas (medianas alrededor del 15-25%) y los receptores aceptaron casi cualquier oferta sin penalizar la inequidad. La preferencia por la equidad que parecía universal en sociedades WEIRD (occidentales, educadas, industrializadas, ricas, democráticas) opera, en realidad, como variable cultural dependiente del nivel de integración mercantil del grupo.

El experimento de Henrich tiene una doble enseñanza. Metodológica: aplicar un experimento diseñado en un contexto a otros contextos exige cautela porque los supuestos del comportamiento racional cambian entre culturas, lo que pone en cuestión la validez externa de la economía conductual. Sustantiva: las preferencias por la equidad, que en la economía conductual occidental se trataban como rasgos universales del homo economicus ampliado, son artefactos de un tipo específico de organización social. El cierre del tema conecta así con el T8 sobre relativismo cognitivo. Si los conceptos de una ciencia social no se traducen sin pérdida entre marcos culturales, queda abierta la pregunta de hasta qué punto cabe hablar de verdad objetiva accesible a todos los marcos.